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「在日本，多數人沒有特定的宗教信仰，信教的人也不多，你覺得是為什麼？」
「在日本，多數人沒有特定的宗教信仰，信教的人也不多，你覺得是為什麼？」
夜晚的居酒屋人聲鼎沸，K君加點了今晚的第三杯生啤酒，泛紅的雙頰透露了他的微醺。
「多數日本人擁有批判思考的能力，稍微有邏輯概念的人，動個腦筋就會發現宗教的諸多不合理，會信教的，通常是一些落後國家的人民，像菲律賓之類的，這些人本來就不太聰明。」
K的發言令人始料未及，毫無防備的我心頭一陣錯愕，思考著眼前這位男子說著的，究竟是酒精催化下的胡言亂語，還是酒後的本音（真心話）。
在確認自己沒有聽錯後，看著K認真的神情，我一方面對於他的傲慢與誠實感到啼笑皆非，另一方面默默在心中os：原來真的有人這麼想啊。
同樣的問題，我曾在其他日本人身上得到不同的答案。
有一說是戰後的日本面臨了從有到無，巨大的失落使得人們不再相信神祇的存在，而在經濟成長的推波助瀾下，物質、金錢以及土地取代了神，成了信仰的新歸屬。也就是說，人們從不相信神，到不再需要神。
日本自此面臨了信仰的空洞與斷層，在這之後的日本人不再有信仰，據聞戰後的一代，也就是目前七八十歲的族群，由於信仰的空洞，對於即將面臨的死亡多半抱有恐懼，內心感到不安，無法得到平靜。
另有一說是，日本人對於「信我者得永生」的說辭始終抱有存疑，在他們看來，天底下豈有如此簡單、不勞而獲的事？他們認為，從天而降的獎賞以及契約論，並非宗教應有的本質。
不過我想對日本人而言，所謂的信仰，或許不是個特定的神，它可能存在，也可能不存在，也可能是個國族，一個想像的共同體，也就是「日本」本身。
回到與K的對話。
K的一番話讓我想起了某位教授，從日本回到台灣後，暌違四年，我修了該教授的課。然而與四年前不同的是，在課堂上，教授不時會提到他的信仰以及天父的慈愛，這與我過去認識的他相當不同。
輾轉得知才明白，原來該教授在父親過世後，始終無法走出失去摯親的傷痛，直到接觸宗教，才逐漸找回人生的重心與盼望，自此成為虔誠的教徒。
「稍微有邏輯概念的人，動個腦筋就會發現宗教的諸多不合理，會信教的，通常是一些落後國家的人民，像菲律賓之類的，這些人本來就不太聰明。」K的話語盤旋在我腦海中。
我所了解的教授邏輯清晰、理性，是個典型的知識份子，難道教授不聰明嗎？同時我想起了前總統李登輝先生，身為教徒的李先生讀的書是否不夠多、毫無邏輯概念、甚至放棄思考？
不，我想不是的。
當面臨人生的苦痛、與所愛之人的生離死別，每個人都可能脆弱地超乎自身想像。面對重大的失去，希望霎時間被絕望吞噬，人們甚至足以失去生存的動機，一切彷彿失去了意義。然而知識在此時卻一點也派不上用場，左腦釋出的理性彷彿雙氧水般刺鼻，絲毫撫慰不了於右腦翻騰的失控情緒。
在遭遇生命的失落、虛無以及苦痛時，理性無法提供我們夠好的解答，當嘗試問why卻得不到答案時，世俗的宗教提供了解釋與意義，使人們得以找回生存的意義與勇氣。
不可否認，為數不少的一群人，或許是在毫無質疑、思考，亦或是資訊來源不足的情況下，對所信之物全盤接收、毫無質疑地走入宗教。認為非教徒將受地獄之火焚燒的信教者，以及李登輝眼中所看見的基督教樣貌勢必不太相同，而我相信，選擇走入宗教的人們並不是笨蛋，他們肯定是在經歷人生的苦痛後，承認了身而為人的脆弱，並在信仰中看見了智慧以及撫慰。
我想，對於無神論者而言，最不明智的便是試圖點出宗教的諸多矛盾，並加以冷嘲熱諷。因為就算這麼做，亦無法解決人類可能遭遇的苦痛、以及那些關於存在的大哉問。聰明不是件壞事，但在聰明之餘，也必須謙卑地了解信仰之於人的意義。
K君稱不上聰明，人倒也不壞，他只是不夠謙卑、無法理解他人的苦痛，老實說還挺可悲的。
沒有一個世俗的宗教，能夠提供令全人類滿意的解釋，對生活在不同地區的人們而言，某些宗教提供的答案肯定不夠令人信服，但不代表人們不需要信仰，而信仰可能是一本書，也可能是一句話。
記得在談話途中我微笑著問了K君：「沒有了信仰難道不會有虛無感嗎？當人生遇到苦痛時該怎麼度過？」
「噢，所以日本自殺率才這麼高啊！還有啊，不瞞妳說，其實我也蠻常感到虛無的。」K君嚼著炸蝦的尾端，彷彿找到知音般，無奈地說著。
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