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路是我們可認知的空間，但數位世界的通道，仍以「路」名之。
最是﹑倉皇，辭廟日
國中：
高雄‧左營‧蓮池潭的湖山日昇，朝陽下透著波光的睡蓮殘眠，踏著三級古蹟，鳳儀門的城牆前行，走下東門路，看著來回於嘉南平原的黑色火車，經過水田，小心旁邊的灌溉渠道，掉進去，今天就不用上課了。
高中：
雄中後面的鐵軌，旁邊的火車站，對面的小吃街。隔壁的雄女，白衣黑裙，背著紅書包又門禁森嚴的動物園。橫越愛河，抵達西子灣。聽湛藍的天際，用嗚咽的嗓音，身後的鳳凰花婆娑、一舞，燎原了整個夏天。
擺一支夜色長篙，獨行於﹑回憶的流，輝映中，西灣的霞光太妖嬌。這裡，比南迴歸線更‧南‧迴。
被強風吹襲，雲帶來了黎明；在薄浪中嬉戲，海迎來了潮信，躺在西灣夕照的潮落砂地，是季節擦過耳邊的時後，Do you remember？
台北：
看不到的太陽，非屬藍色的天空，過量排放戴奧辛的焚化爐，不該出現的國王企鵝，發霉的冬天，四季到台北來看雨，崎嶇的山路，充滿墳墓的辛亥隧道，第二殯儀館放出的有害氣體，冷不防出現的警察，令人作噁的食物，超乎常理的物價，致癌率高的空氣，發散惡臭的淡水河，颱風就淹的盆地，過度開發的淡水，政客聚集的場所，市中心勃起的鋼鐵陽具。
這是一份讓我印象深刻的作業（節錄）。若依作者的說法來看，我們不難想像，他選擇認同的地方，該是他的故鄉，而不是他被流放之居地。這種生命史的訴說，想必在各位同學的周遭可以一再被聽見，但有些認同故鄉，有些則選擇台北。無論訴說者選擇認同的是故鄉，亦或是旅居地，我們都可以在其訴說中發現一個重點。
那就是「認同」，有一個重要的元素，就是將情感投注在當地的地理環境中。以古典人類學的概念來說，一個地區特有的文化，必然和它的地點（place）有關，簡單的來說，樹屋文化，是在熱帶雨林中產生的，我們不可能在溫帶地區看到樹屋；火耕文化，則是在非洲原始林中產生，絕無可能在東亞勞力密集水稻區看見火耕；三年輪耕制，則是西北歐貧瘠寒冷的地區為培育地力而來的適應法；愛斯基摩人的冰屋，除了極地，還有別的地方可以存在嗎？
在傳統人類學豐富的田野調查文獻裡，我們可以發現當地居民若是以所屬部族為認同對象時，必然也認同所處的地理環境。就像以我們認為，不適合人居的極地，但愛斯基摩人仍然認同，喜愛這塊養育他們的無污染天地。
若我們不講人類學那麼遙遠的東西，以自身的求學經驗來說，也可以發覺，無論你認同的是故鄉，或是異鄉，都可以找到相對應的地點，以為呼應。
再舉例來說，無論你研究的是subject還是object，都必須被安置在place中來談。
聽起來很抽象是嗎？會這樣想，是理所當然的，因為這種探討法混成了人類學與地理學的理論，若沒有相關基礎，是很難進入狀況的。
所以，我們先走出自己的井，看看別的學門是怎麼探討Place的。
人間路
對Place這個主題所進行的研究，一直都是人文地理學（human geography）最核心關切的主題。「Welcome to my place!」（歡迎到我的「地方」來！），或者
「Put kids in
their place.」（讓孩子們安其「本分」），也或者 「Most of the people are forced to be
place-less」（當今大部分的人多流離失「所」）。
因此，「地方」不僅是日常生活語言中，重要的空間隱喻和言說位置，也是人們自我認同，社會關係互動，並進一步描述自我存有以及觀察世界變化重要的空間想像（spatial imagination）之基礎。
如何？路，與網路。前者是實質存在於地球上的物理空間，所以我們稱為「路」。但後者，網路訊號並非是物理世界實存之物，但我們依舊以已知的「空間」概念，去譬喻這個虛擬世界。這就是前段提到的，重要的空間隱喻和言說位置。
由以上，我們知道，看起來理所當然，不成研究對象的空間，其實充滿了各種理論的想像可能，因此，除了人文地理學外，各種學科都紛紛進來一探究竟，除開剛剛所謂的資訊社會學外，尚有：人類學、社會學、經濟學、政治學、文學、哲學，文化研究等各項學科，因而在七八零年代，英美學院中呈現百家爭鳴的盛況。
若我們對這些學派如何探討地方，簡單做個分類的話，可以粗略分為四種。
（略）
有物混成，後天地生
（略）
知天知地，算乃可全
此外，Massey認為有必要評估全球化中所含括的種種關係彼此之間交相影響的「權力幾何學」（power geometry）。
權力幾何學這個詞中，權力，我們容易理解，但何謂幾何？簡單來說，幾何學是研究空間關係的學問。以語源來看，幾何是由「土地」和「測量」兩詞合成，即測地術。也就是說，權力幾何學強調「訊息流動」和「人的移動」等空間關係其實和權力息息相關，這點，我們在〈全球，誰能說話？〉一文中也曾提及提到。
舉例來說，有些人就是比其他人有權有勢；有些人有辦法主動創造出潮流與移動，但其他人則是被動接受此等潮流；有些人只能處於被動接受的一方；有些人則根本無法參與上被此種流動。
我們來看，移民、難民是否為全球流動下的一份子？當然是。但這些人和全球度假，或是全球出差的全球人一樣嗎？當然不。若我們只從表面上的數字來看，這些都是全球移動人口，但其境遇可謂判若雲泥。再者，一個看著好萊塢芭樂片，一邊吃著麥胖的人，只算得上是全球化中的被動接收者；但是網路上那些虛擬世界的旅行者，則是有意識地參與了世界被壓縮的過程。
在這種權力幾何學的觀點之下，我們仍然看到和傳統馬派學者一樣的結論，以此觀之，仍然是富者掌握了全球流動的權力，因此更富，但窮者則因無法，或難以進行軀體上的全球移動，因此更窮。
延伸閱讀：
意識型態概述
全球化？
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