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易言之，不受企業、政府、軍方重視的議題，就被排除於研究主題外，這就是實證典範獨霸的理由之一，也造成了諸多研究與事實脫節的笑柄。如此彌足輕重的理由，比對實證論者強調研究不受外力干預的取向，更形諷刺。
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典範、斷裂
順著原初社會學理論的發展，近代將這派視為「實證社會學」傳統，既然他們將社會學視為社會物理學，自然繼承了自然科學的本體論、認識論、目的論。因此他們認為身為認識本體的「社會事實」，基本上是穩定、固定與外在於人類、人類不能影響的，對社會實相的認識是累積的，知識是累積進化的。這是實證主義典範下的進步論思想。
但今天為人所抨擊的，也就是知識進化論，我們知道，知識不只是累積的，還崩裂出巨大斷層。例如古早的「四大元素說」到今日的「分子說」、從「天動說」到「地動說」、從「牛頓力學」到「量子力學」、從「牛頓三大運動定律」到「相對論」、從「上帝不玩骰子」到「上帝也玩骰子」……諸如此類的例證，我們能理解，「真理」是會改朝換代的。
返照之，當時思想家為何認為「社會行為有規律可循」？實乃受到神學影響。當時諸多科學家孜孜不倦地找尋自然法則，其實是為了瞭解上帝創造宇宙的和諧秩序，箇中翹楚，首推牛頓。
儘管實證主義的社會學者不信神創論，非但如此，他們更想把神學由科學的殿堂中逐出。但諷刺的是，社會學研究者在搬用這些科學類比時，竟不自覺地把這套「神創造的，有規律的世界」思想埋進實證社會學的源頭。實乃欲擊潰神學，倡導實證哲學的孔德所始料未及之處。
因此由實證傳統所演進的各項子學門，其實都有或顯或隱的中心獨尊論，諸如只有一種「唯一」的方法可以獲得真實；認為演化的過程是「線性、進步」的，其實都與實證主義源頭的「神學」有密不可分的關係。
今日我們所熟知的社會學，乃至社會科學界，並非定於一尊，而是多元典範、方法並存，甚至是衝突的。這究竟是好是壞？懷海德（Whitehead）說過：「學說的衝突不是災難，而是機會。」。但研究理論發展史，我們將發現，在多元理論並存的學界中，竟一度由一理論體系獨步學林——帕森思引導的結構功能學派。如此言之，結構功能論必有其獨到之處，方可於激烈的學術競爭中，脫穎而出？
核實而論，結構功能論固有其特出之處，但能短暫稱霸學林，並不獨此。返抵當年歷史情境，可知實證主義研究帶有強烈的應用性質，而當年該學說崛起地美國，正是起飛中的國家。政府、軍方乃至於各私人企業均有諸多問題待解決，當然，解答問題的責任就落在（社會）科學者身上了。以傳播研究而論，如說服研究、耶魯研究、兩級傳布……均是此一時期的代表性研究。理論與實務結合固佳，然而提問者卻成為壓力。
易言之，不受企業、政府、軍方重視的議題，就被排除於研究主題外，這就是實證典範獨霸的理由之一，也造成了諸多研究與事實脫節的笑柄。如此彌足輕重的理由，比對實證論者強調研究不受外力干預的取向，更形諷刺。
今日輪到我們替次世代的求道者編纂指南時，不能忽略這段不光彩，但卻不能忽略的歷史。
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